讲义来源于网络，感谢李明璁老师的公开分享，这里只作整理引用，未作任何篡改。
主題：⾝體的性別與認同
李明璁（台⼤社會學系助理教授）
2018/4/25 19:30-21:30 台灣⼤學新⽣講堂 102
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Marilyn Yalom，2000，「神聖的乳房」、「情⾊乳房」、 「政治的乳房」、「商業化的乳房」、「解放的乳房」， 收錄於《乳房的歷史》，第⼀、⼆、四、六、⼋章。
Annette Scambler & Graham Scambler，1996， 「以社會⾓度看⽉經」、「以⼥⼈⾃⼰的⾓度看⽉經」、 「⽉經週期與異性關係」，收錄於《如果男⼈有⽉經》，第⼀⾄三、五章。
Part 1. 兩性模型的科學霸權
⼗⼋世紀科學發展（主要是解剖學和⽣理學）賦予「男⼥有別」⼀個⾝體化的正當性。
兩性模型（Two-sex Model）由此誕⽣： 只有兩種⽣理上相對⽴的性（sexual opposition）。
兩性模型在⻄⽅現代社會，透過科學論述，建⽴⼀種「⾃然化」的神話霸權。
但其實在更廣⼤的全球、跨⽂化尺度上，兩性模型並不適⽤多數⽂化的實存狀態。
⽐如，在⻄亞、南美、南亞等地，從古⾄今都有「第三性別」者的分類概念。
當⻄⽅殖⺠者，跨海四處遇到這些⾮「兩性模型」框架的⼈⼝群，輕則透過基督教強制教誨或懲罰，重則予以屠殺滅族。
性別政治、族群不平等與帝國殖⺠緊密聯結。
在⻄⽅⾃⼰社會中，不符合兩性模型的族群同樣被當成異類怪胎。
但治理⼿段略為不同：醫療科學積極介⼊，試圖「矯正」使之「正常」。
對象包括：⽣理上的雙性⼈（擁有兩種性器官）、畸形⼈（性徵不完整有缺陷）、 或⼼理上的性倒錯（男⾝體⼥氣質或相反）、同或雙性戀等。
無論是性（sex） 或性別（gender）都受到「兩性模型」的管控。
透過科學，樹⽴了⼀套邊界明確的社會秩序（但卻表述成「⾃然秩序」）。
Mary Douglas：秩序觀決定了純淨與髒污，禁忌與排除。
Goffman：不平等的關係會偷渡表述成屬性，從⽽製造了污名。
傅柯：這⼀切涉及權⼒的運作，必須靠深⼊⾝體的內化監控。
⾯對⾝體的性與性別之劃界、排除、規範，反抗如何可能？有何意義？
跨性別提供我們重要的反思：「我們原⽣的⾝體，不必然是我們得永久定居的⾝體」。
Part 2. 跨性別：⾝體意義與認同⾾爭
跨性別（transgender）踰越兩性模型： ⼩⾄透過服裝、外貌儀態與⾔⾏的改變，⼤⾄透過⼿術變性。 跨性別可能是改變原⽣性別（男跨⼥ Male-to-female, MTF 或⼥跨男 FTM） 也可能是同時擁有或不屬於其中⼀種（雌雄同體的陰陽⼈ intersex）。
因此，跨性別有可能是⼤於變性的（transsexual）。
後者專指試圖或已經改變⽣殖器官，以得到⾮原⽣性別的性別⾝分者。
如果跨性別是⼀種污名，那麼這個「受損的⾝分」如何被重新管理整飭？
⼀⽅⾯，透過⼿術改變⾝體已符合⾃我感知，同時也要妝扮成變⾝後的新性別。
另⽅⾯，不僅⾝體妝扮變成另⼀個性別，舉⽌⾔⾏也要有連續的同⼀性。
醫療科學與變性者在此吊詭地結盟，從⽽⽀持鞏固兩性模型的體系秩序。
醫療許諾：科學技術可以改變和「重建」男⼥⾝體，在不動搖兩性模型的基礎上。
對「第三性」或「雌雄同體」的排拒，同步建⽴在合法變性⼿術的制度發展上。
換⾔之，transgender 被消融或收編於 transsexual 中； ⽽ transsexual ⼜透過法律與醫療的複合控管，取得去污名重返「正常社會」的⼊場券。
改變性別不被當成⼀種權利或⾃由，⽽是⼀種醫療需求。
變性者必須向醫療體制展現其轉性認同是連貫的、穩定的、統合的，才能被「許可」。
在現代⻄⽅社會框架下，有跨性別慾望注定是孤獨⽽⻑期的⾾爭。
即使變了性都還不夠，還必須⽤⼒學習或經營管理刻版化的男性或⼥性形象？
設法讓⾝體和認同都如 Goffman 所說的「理想化」地⼀致。
結果是，變性者 FTM 有可能因此變得 hypermasculine， 相對的 MTF 則可能 hyperfeminine。這在許多經驗研究中都有明確案例。
「偽裝」極為⾟苦，因為不可能⼀次到位或⼀次解決。
即使動⼿術變了性，更⻑遠⽽深度的偽裝也許才正開始。
只要社會框架不改變，這就是漫⻑⽽⾟苦的⼈⽣旅程。
陷⼊這樣的困局，絕不能歸咎變性者⾃⾝， 因為他們只能在「兩性模型」框架中，努⼒讓⾃⼰得到⼀定程度的認同與尊嚴。
他們能協商⾏動改變的只有⾃⼰的⾝體，⽽⾮社會認知與科學霸權論述。
Part 3. 性別跨界的可能：後結構⼥性主義觀點
兩性模型的框架改變如何可能？
後結構⼥性主義者 Judith Butler 認為還是必須回到、或放⼤「⾝體」的動態性。
⾝體永遠是⼈們建構性/別/慾望（sex/gender/desire）的中介，也始終是個未完成式。
⾝體的展演性（performativity）是「結構繼續作⽤」vs.「⾏動創造改變」的⾾爭核⼼。
Butler 挑戰傳統⼥性主義所賴以發展的「⼥ vs.男」⼆元對⽴觀， 也反對把⼥性當成⼀個同質群體。
甚⾄她認為同與異性戀的分離對⽴，其實也是⼀個陷阱。
Butler：「在異性戀關係中，存在著⼼理上的同性戀結構； ⽽在同性戀的性慾特質與關係中，也存在著⼼理上的異性戀結構。」
Butler 引⽤ Mary Douglas 的觀點，說明劃界與排除危險的權⼒運作⽅式。
從⽽反省任何⼀種性別與慾望劃界的問題（都是宰制權⼒⽤以收編的陷阱）。
於是，越危險、越曖昧混濁、越不統合、越髒亂，有可能是超越進步的可能所在。
藉此開啓 1990 年代之後「酷兒政治」（Queer politics）的論述與⾏動。
